烤肉

三種忍〈音響、柔順、無生忍〉 三種忍〈音響、柔順、無生忍〉「信難信之理而不惑，為忍。」忍是這個意思。難信之理，為什麼難？它太深奧，它太神祕，淺至初學，不容易生起信心。它能信，這是能忍。這個忍在此地當作認可、同意、認知，有這些意思在裡頭。理不懂，他真信了，解不透，他不要解了，他就發願求生，真往生了，這怎麼回事情？這就是得忍之利，他有一個重要的信心，肯定佛菩薩不欺騙我，我雖然不懂，佛菩薩教我一定是好的，有這個信心他就能往生，生凡聖同居土。如果對於這些道理他清楚、他明白，這個境界是什麼？解悟，煩惱習氣放不下，生方便有餘土。為什麼？懂得道理，就把你提升了。如果真能做到，真能把起心動念都放下，就直接生實報土。不了解，不懂得，我真幹，我就相信阿彌陀佛，相信阿彌陀佛不騙人，相信阿彌陀佛句句話是真實，全心全力去奉行，到西方極樂世界，很快你就到實報土去了。為什麼？一點障礙都沒有。「淨影云：慧心安法，名之為忍。」慧心不是煩惱的心，有智慧的心安住在法上。法是什麼？大自然的原則，大自然的秩序，在佛、在儒稱它作性德，現在人稱為大自然的秩序、大自然的原則。實在講，人心亂了，大自然的秩序也亂了，你看春夏秋冬四季反常，這就說明大自然的秩序亂了。幾千年前老祖宗告訴我們的，大自然的法則，他們所講的倫理、道德、四維八德從哪來的？大自然的秩序裡面悟出來的。他能體會到，他們的心清淨，心裡頭沒有雜念、沒有欲望、沒有怨恨，心裡面永遠是平和的，所以自然的法則他們能感得。心能轉境界是覺悟的人、是明白的人，心被外面境界所轉是凡夫、是迷惑的人。可是這兩方面實際上是互動的，彼此都有感應，關鍵在智慧。所以遠公大師說慧心安法，這個法是大自然的法則，狹義的來說大乘佛法，再把它縮小來講《大乘無量壽經》。我們的智慧心安住在這部經典上，經典教我們怎麼做，依教奉行，經典教我們不可以做的，我們一定要遵守，這就是慧心安法，這就叫忍。忍就是定，我把心定在這部經上，我這一生起心動念、生活行為依這部經做標準，這個標準是阿彌陀佛的標準，無上大法的標準。「《會疏》云：智行增進名法忍。」智慧的行為天天增長，日日有進步，這叫法忍。「獲三種忍者」。第一，「《淨影疏》曰：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。」三種忍這第一種，淨影大師說的，隋朝慧遠大師。尋聲就是聞聲，開悟了。怎麼開悟？各人的緣不相同，有人見色開悟，見到色相，有人聽聲音、聽教，聽法聽教開悟的，有人確實聽外面風吹樹梢、雨打芭蕉，從這些音響裡面開悟。這是哪一種人？多半是參禪的人，心地寂靜。在什麼時候？將悟未悟的時候，遇到這種音聲的緣分，一下觸動，豁然大悟。「知聲如響」，響是回音，我們在山谷長嘯一聲就聽到回音，這個說明它不是真的，就好像陽光之下，地上現個影子。形現影，聲現回聲，這都不是真的，不是真的就不應該執著、分別，對於一樣明白了，一切法哪一法不如是？對於世出世間一切法不再執著、不再分別，這叫音響忍。「三地已還」，什麼人證得？這裡講的多半是別教，別教初地、二地、三地，這三個位次證得的是叫音響忍。第二，「捨詮趣實，名柔順忍，四五六地。」詮是個工具，實是實際理體，就是真實之際，那是什麼？那是自性。我們在修學的時候，無論依哪一個法門，法門就是詮，你要不把這個法門捨掉，你就沒有辦法得到真實。所以大乘佛法是詮，要不要學？要學，過河的時候要它，到岸的時候就要把它丟掉。《金剛經》上說「如筏喻者」，你能把這個到彼岸的時候，所謂過河就要把船丟掉，你才能登岸，你要不肯離開船，永遠到不了彼岸。所以佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」。佛法是假的，不是真的，因緣所生。《中觀論》上講得很好，「因緣所生法，我說即是空」。這叫柔順忍，比前面高，四地、五地、六地菩薩他們證得，他們是柔順忍。知道世出世間法都是假的，可以學習、可以受用，不能執著、不能分別、不能起心動念。學習的時候不執著言說相，經本不執著文字相、不執著名字相，名字裡頭名詞術語，不執著心緣相。決定不要起心動念去想它，這個是什麼意思，這段講的什麼？佛什麼也沒講，什麼意思都沒有，你所想的是你自己的意思，不是佛的意思。你要什麼都不想，看到這個經文，字字句句無量義，那就是如來真實義，是你自性裡頭的真實義。你用第六意識去思惟、去觀想它，那就變成你自己的意思。柔和、隨順佛菩薩的教誨，真幹，這叫柔順忍。第三，「證實離相，名無生忍，七地以上」，七地、八地、九地、十地。無生忍就是無生法忍，他明心見性了，證實就是明心見性。離相，對於一切現象，我們平常所講的三種，物質現象、精神現象、自然現象都不執著，都放下，也不分別了。一切現象裡頭不起心不動念，你就證實了一切法不生不滅，就這三種現象。這個的確有深度，很難理解，我們也是最近這幾年從《法苑珠林》上看到的，《菩薩處胎經》，世尊跟彌勒菩薩的對話，知道無生法忍是怎麼回事情。佛問彌勒菩薩，心有所念，我們凡夫動一個念頭，這個念頭裡頭有幾念？有幾多微細的念頭？有幾相？相就是現象；有幾識？相就是物質現象，識就是精神現象。我們才曉得，凡夫起一個念頭，那個細念不可思議。菩薩很具體的說出來，一彈指大概我們一個念頭，這個起滅，也就是一彈指，沒有想到這一個念頭裡頭有三十二億百千念。單位是百千，三十二億乘百千，一彈指有三百二十兆個念頭，就是生滅，現象的生滅，物質現象、精神現象的生滅。那一秒鐘呢？至少可以彈指四到五次，要是彈五次，一秒鐘就一千六百兆，一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，就是微細念頭的生滅。我們才知道佛經上所說的不生不滅，這個說法被現代量子力學家證明了。佛對於這個現象用五個字來代表它，色受想行識，這五個字叫五蘊。五蘊是指什麼？最微細的這一念，這一念裡頭就是五蘊，這一念裡頭有物質現象是色，有受想行識是精神現象。換句話說，所有物質現象裡頭都有精神現象，物質跟精神永遠分不開，而且物質是精神變的，物質的本質是精神，就是念頭、心念。所以佛說「一切法從心想生」，什麼叫心想？不是我們粗心大意，是我們無法想像的。一秒鐘一千六百兆個生滅，我們沒有辦法覺察到。佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的。不是他一個人知道的，佛說八地以上的菩薩，他的定功就見到了。那我們曉得，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人都見到。證實離相，相根本沒有，三種現象好像是有，實際上沒有。就是相有性無，事有理無，你不能說它有，也不能說它沒有。真相明白之後，徹底放下，什麼心態對它？不起心不動念，妄不妨礙真，真也不妨礙妄，可以同時存在。這個存在其實就是不存在，所以存在跟不存在二邊不著，這叫中道。「其意謂聞法悟道，知一切法，如聲之回響（回音），如夢幻泡影，名音響忍，別教三地以下之菩薩所得。」，這不是圓教。別教的初地等於圓教初住，所以在圓教來說初住、二住、三住他們得到音響忍。真正曉得宇宙之間所有一切法不是真的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」、「如露亦如電，應作如是觀」，別當真，當真就錯了。什麼都是假的，沒有一樣是真的。「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍，是四五六諸地菩薩所得」。「若證入實相，離一切相」，這《華嚴經》上所說的，離一切相，即一切法，「名為得無生法忍」，這時候你真的明白了，你承認，你肯定，不再疑惑了，一切法不生不滅，覓生滅了不可得，「七地以上的菩薩」，七地、八地、九地、等覺，他們證得的。「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種：一、約法，二、約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」心定了，諸就是一切，一切法沒有起作之理。這句話怎麼說？從理上講一切法沒有起作，起是興起，作是作用。世出世間一切諸法，就真諦來講確實沒有生滅，這個在《華嚴》、在本經前面，我們都學了很多。一切法就在當下，就在一念，這一念不生不滅，這個意思很難懂，本來不生哪裡會有滅！這是諸法實相。我們凡夫所看的，是這個現象相似相續相，不是真的，因為每個念都不一樣。我們同樣一個念頭，前念跟後念不一樣。每一個念頭都是獨立的，沒有相同的。所以現前這個現象怎麼回事情？就是這些妄念相似相續相。它不是相續，相續的時候每一個念頭相同，那就是相續，每一個念頭不相同。所以我們看這個境界確實就像《還源觀》上所講的出生無盡，是這種現象。變幻無窮，你找不出一個相它存在那裡，找不到。所以說「皆曰無生」，不生不滅。沒有生哪有滅？如果真的沒有生滅，說它不生不滅這個話不是空話嗎？說得毫無意義。它有生滅，有生滅跟無生滅等於無生滅，你沒有辦法看到它的生滅。八地菩薩雖然看到，也掌握不住，看到這個現象，這個現象你無法控制，你知道這是一個現象，這個現象是自然現象。自性清淨心裡頭這個現象沒有，這要記住，物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有。這是阿賴耶的業相，現在科學家講的是能量，就指這個東西。《壇經》裡面所說的「能生萬法」，法沒有定法，隨著念頭在變化，這個念頭就是阿賴耶。只有轉識成智後，那個念頭是一樣的，前念跟後念是一樣的，為什麼？它是無念，無念就一樣，有念就不一樣。只有實報莊嚴土可說是相續相，不是相似相續相，十法界六道所有一切現象都是相似相續相，絕對沒有相同的。這就是「無起作之理」，這叫無生。無起作，有沒有起作？有起作的相，無起作的理，就是相有理無，從理上講無生，一切法不生，一切法是假的。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，你就不應該在這個虛妄相上起分別執著，起心動念要控制它、要佔有它，那大錯特錯。當體即空，了不可得，從世尊跟彌勒菩薩對話當中，就了解事實真相。所以諸佛菩薩應化在世間，什麼態度？遊戲人間。到這個世界上觀光旅遊，決定沒有控制、沒有佔有這個宇宙，我們在這統統要作如是觀，我們有使用權，決定沒有所有權，你認為是你所有的，錯了，那是妄想。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，這就對了，了解事實真相，一切隨緣。《還源觀》上的四德，第一個「隨緣妙用」，妙用就是，妙用對它不起心、不動念、不分別、不執著，妙！隨緣當中不失清淨心。《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」，隨緣不妨礙清淨平等覺，沒有失去清淨平等覺，這是佛菩薩應化在世間。清淨是沒有絲毫染著，平等是沒有高下，覺是沒有迷惑，這叫妙，妙用指的是這個。這是「慧心安此」，安在這個境界裡頭，這個境界我們把它稱為自然，自然現象。自然現象它能夠生精神現象，精神現象就有執著，起心動念有分別、有執著，全起來了。雖然非常非常微細，它已經變質了，變質，外面境界也變了，一真法界是實報土，它就變成十法界。如果分別執著很嚴重那就變成六道，極其嚴重就變成三途，都不是真的，自己變自己去受，所以叫自作自受。佛菩薩把這些事實真相告訴我們，讓我們從這個地方覺悟，覺悟之後一定要放下，不放下那又迷了。所以看破之後立刻放下，放下幫助你更進一步的看破。這個樣子你的境界不斷向上提升，提升到究竟圓滿那就是妙覺果位，回歸自性，回歸常寂光。這個地方是慧心安此，此是這個境界裡頭，絕不是煩惱，八識裡面心心所都沒有辦法，這是大定，無生法忍是大定，這叫忍。這是就法上來說。第二是就行來講，行是修行，從你修行功夫上來說，「則報行純熟」，報是報土，如來的報身，如來有三身，法身、報身、應化身，這講報身。報土是實報莊嚴土，你修行的功夫成熟，純熟。這個時候是什麼境界？這下面告訴我們，「智冥於理」，能證的是智，所證的是理，理是自性，自性裡頭本具智慧德相。所以大乘經上常說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，本來是佛。現在為什麼變成這樣？世尊一句話道破了，「但以妄想執著而不能證得」。你有妄想、分別、執著，妄想執著當中有個分別省略掉了。我們體會，我們來學習一定要加上去，妄想分別執著就變成這樣子，變質了，這就是出生無盡，能生萬法，就這個意思。我們現在明白了，只要把妄想分別執著放下，你就成佛，你就回歸到自性，你就證得究竟圓滿，《華嚴經》上講的妙覺位，在等覺之上。此地報行純熟，只要圓教初住菩薩就證得，雖然證得，他無始無明的習氣沒斷。所以我們知道實報土裡面四十一位菩薩，我們稱他作摩訶薩，大菩薩，法身大士。四十一位法身大士，經上常常用這種稱呼，就是指這個果位，他們報行純熟。底下完全是形容他們的境界，第一個理智一如，能證的是智慧，自性本具的般若智慧，所證的是自性。本經裡面說，三種真實裡頭真實之際，真實之際就是理。「無相無功」，不再執著相，不但不執著，分別沒有、起心動念沒有，功是功用，這個時候無功用道，在這境界裡頭。他還有無明習氣沒斷，有沒有辦法給它斷？沒有，因為你不能起心動念，你起心動念就是有功，就是有相有功。所以古人說「此處用不得力」，就是無相無功，用不得力怎麼辦？這無始無明習氣怎麼斷？時間久了它自然就沒有了。古大德用盛酒的酒瓶來做比喻，酒瓶的酒倒乾淨，擦得乾乾淨淨，可是聞聞有味道那叫習氣。這習氣沒有法子除掉，唯一的辦法，瓶蓋打開放在那裡，放個一年、兩年再去聞，沒有了。所以四十一位法身大士就是習氣有濃淡不一樣，到等覺還有一品，妙覺位沒有了。於是我們明白，實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣來的，有習氣就有實報莊嚴土，沒有習氣實報土就沒有了。常寂光才是真的，為什麼？永恆不變，它沒有相，三種現象都沒有，不但沒有物質現象、沒有精神現象，連自然現象都沒有。這個自然現象就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆的頻率在那裡振動，那個自然現象也沒有，這是無相無功。所以「曠若虛空」，曠是空曠，像虛空一樣，這是說真心、說自性。「湛若渟海」，湛是湛然，講它的清淨就像大海，這個大海是平靜的，沒有風浪、沒有染污，這渟海。「心識妄惑」，心識就是八識，妄惑是無明，無始無明，「寂然不起」，八識不起，當然跟著八識的心所也不起，就是八識沒有了，轉八識成四智，他不迷惑了。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，全是智慧了，分別執著再不會起來了，寂然不起，這叫「無生」。這是什麼人證得？華嚴會上初住以上。在中國佛教，禪宗叫大徹大悟、明心見性證得了，這種人往生西方淨土是實報莊嚴土。在教下叫大開圓解，在淨土叫理一心不亂，名稱不一樣，統統是這個境界。真的他們證得無生法忍，這叫無生。「前說，猶通諸地」，不是從初地講起嗎？後說，後說就是此地講，約行來說的，約行、約法，也就是蓮池大師《彌陀經疏鈔》上所講的，「唯八地所專」，八地以上才證得，八地。「故知淨影疏中之無生法忍」，講的無生法忍，「即《彌陀疏鈔》中，約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上，蓮池師指為八地」，七地以上不就是八地！所以「兩說無違。又《仁王經》亦謂無生法忍在七八九地」。無生法忍，因為《仁王經》講五忍，這個無生法忍是第四，最高的叫寂滅忍，這是法身菩薩所證的。在七地、八地、九地，它分三品，七地菩薩證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。十地所證的不叫無生，叫寂滅，十地菩薩是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品寂滅忍，妙覺果位是上品寂滅忍。這《仁王經》上講的我們都可以參考。「至於餘師異說」，還有很多不一樣的說法，「茲不具錄」。「本經三忍，以音響忍為首，柔順忍次之，異於《賢劫經》，而同於《華嚴十忍品》及《如來興顯經》。《舊華嚴經》十忍」。《舊華嚴經》是東晉時候翻譯的，我們稱為《晉經》，六十卷叫《六十華嚴》。《六十華嚴》「十忍為：一者音聲忍，二者順忍，三者無生法忍」，跟這個次序相同，「四者如幻忍」，它後頭有個簡單的解釋。這些統統是教我們對於世出世間一切法，有正確的看法，真是所謂相有性無，性是體，幻相就像我們現在看電視的電視屏幕，相有沒有？有，不能說它沒有。它是不是真的？不是真的，它沒有體，體是空寂的。《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」，佛說要「應作如是觀」，這正知正見。所以我們說你可以欣賞，你不能控制，你得不到。世間人把它當真，不知道它是假的，所以想控制、想執著，造無量無邊的罪業。實在講造罪業也不是真的，也是假的，可是造這些罪業它有果報，六道輪迴地獄、畜生、餓鬼的果報。果報也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作夢一樣，作夢的時候不知道作夢是假的，一個老虎要吃你，嚇得一身冷汗，從夢中驚醒過來。如果曉得是個夢，就像菩薩一樣捨身餵虎，不是修了大功德嗎？這才是事實真相。所以教我們要看一切法如幻，佛法也如幻，可別把佛法當真。為什麼？佛法是跟世間法相對產生的，世間法好比生病，佛法是藥，如果病沒有了，藥也就沒有了。藥是因病而有的，佛法是因世間法而有的，哪來的佛法？自性清淨裡頭一法不立，也一法不捨，這才圓融。三種現象，物質、精神跟自然現象，它起來由它起，滅隨它滅，只要你對它不起心、不動念，一切正常；你對它起心動念錯了，它是假的，它不是真的。這個我們要理解，我們把執著斷掉，就從六道醒過來；如果於一切法不分別，從十法界醒過來了，這是世間法，十法界六道都叫世間法。出世間法那是實報土，實報土是無始無明習氣，就是起心動念，起心動念跟起心動念的習氣都斷掉了，佛法也是假的，也不是真的。最後一個如如不動的、不生不滅的是常寂光淨土，它那什麼都沒有，常寂光。什麼都沒有，不能說無，為什麼？它能現相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自體。諸位曉得，一切法無量無邊，自體是一個，自體就是真心，真心是一個，也叫本性，佛教也叫法性，一個。你要真正證得、真正明白了，你就曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關係？一個自性，一個法性，不是一家人，是一體。一家人還有分，還有你我他，沒有，就是自己，一切萬法就是自己。所以在這個時候，性德現前就慈悲，慈悲就是愛，無條件的，叫「同體大悲」，為什麼有這慈悲心？同體。「無緣大慈」，緣是條件，沒條件，予眾生樂沒有條件，幫助眾生離苦也是沒有條件，同體。所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我們點一支蠟燭，看蠟燭的火焰，如焰。都是比喻，火焰是無常，它不是真的，它是一種相似相續相，我們用攝影機，電視的攝影機你去照，就發現了。「如夢」，這個夢，佛在經上用得最多，人人都有作夢的經驗。諸佛如來出現在人間，釋迦牟尼佛當年應化在印度住世八十年，天天講經說法，叫「大作夢中佛事」，他沒有把這個世界看成是真的。所以一切境界在他面前，無論順境、逆境都經歷過，善緣、惡緣都遇到過，如如不動，他知道境界如夢幻泡影，做出榜樣來給我們看。「如響」，響是回音，前面講過，我們在山谷大吼一聲，回音馬上就過來。「如影」，我們站在亮光下面，身上有個影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，確確實實，佛在經上講一切法「當體即空，了不可得」。六百卷《大般若經》，我看過一遍之後題了十二個字，我的心得「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們過去生生世世無量劫來，可能這個經已經學過很多次，自己現在不曉得，阿賴耶識裡頭，阿賴耶識資料庫裡頭有資料，這次碰到，把舊檔案又翻出來，它又連上了，這叫善根。如果沒有善根，是決定不可能的。我們這一生也算很幸運，我們接觸到沒有一絲毫懷疑，修行的方法我們了解，這個方法理論的依據明瞭。深深體會到這個法門特別是名號功德不可思議，超出諸佛如來所說的一切經，一切經的功德累積起來都比不上佛號。今天這個大災大難，能不能解決？一句「南無阿彌陀佛」能解決。但是人不相信，道理太深了，要把這個道理講清楚、講明白不容易。「又《十忍品》曰：若聞真實法，不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍」。《無量壽經》、念阿彌陀佛，真實裡面的真實。我就做不到，跟李老師十年時時提示勸我，用種種善巧方便勸我。他老人家很清楚，我喜歡《華嚴》，喜歡大經大論，不喜歡念佛，多麼不容易！有很多人一聽他就相信，我非常佩服，那真是大善根、大福德，一聽就相信，就一門深入，一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，十年不改變，成功了、成就了。那也許人說，成就之後弘法利生多好呢？是好，弘法利生要有法緣，今天度人難，度人非常非常困難。如果在這個環境之下，先到西方極樂世界去成佛絕對正確。成佛之後，這個世間的人真正回頭，想修行、想學佛，他就能在極樂世界再回來倒駕慈航。他在這個世間到極樂世界，跟這個世間有緣分，佛不度無緣之人，肯定回來，這是成就。真正成就一定隨緣，有緣多住幾天是好事，沒有緣到極樂世界去親近阿彌陀佛，大好事。「又曰：此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。」順忍，就是我們經上前面講的「柔順忍」。這個菩薩隨順寂靜，心常常安住在寂靜，淺而言之，決定沒有浮躁，他心是定的。在順境裡面不生貪戀，在逆境裡頭不生瞋恚，他能保持清淨平等，不被外面境界所轉，外境不能影響他，這是功夫，忍是定功，相當的定功。他為什麼有這樣的定功？觀一切法平等正念，觀是看破，他對於一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清淨染污不生、善惡不生、邪正不生，你從一念上去看，一切法不生，當下即是，沒有過去未來，沒有此界他方，用現在的話說，時空沒有了。時空從哪裡來？從分別來的。離開分別，時空就不見了。科學家講空間維次，空間維次從哪來的？為什麼禪定裡面空間維次就突破，就沒有了，於是我們就明白，原來空間維次是從分別執著生的，分別執著放下了，空間維次沒有了。科學家為我們證明空間維次是存在的，而且非常複雜，數量沒有邊際，都是從分別執著上生起來的。量子力學觀察到物質現象的源起，是念頭變現的，念頭是精神現象，精神現象的源起它怎麼說？無中生有，很難得了，很不容易。佛法講這精神現象從哪裡來？自性清淨圓明體。但是自性清淨圓明體，那就是常寂光，那是你緣不到的。你什麼時候會知道？你能夠把妄想分別執著全放下就見到，你不放下，它障礙你，見不到，放下就見到。科學家沒放下，只是用數學，理論上發現，然後再用精密的儀器去觀察、去證實。佛經上講得很好，這種方法來研究宇宙，大能觀察到宇宙的邊緣，小能看到阿賴耶，但是阿賴耶從哪裡來他不知道。這就是用意識心，就第六意識它所緣的境界，它是有限的，緣不到自性，明心見性決定不能用意識。「觀一切法平等正念」，這就是《華嚴經》上的正知正見。「不違諸法」，為什麼？一切法前面講了，它當體即空，相有性無、事有理無，它不礙事，你只要不分別、不執著，是一點妨礙都沒有，所以你可以隨順它。《還源觀》上講隨緣，隨順就是隨緣，隨緣深入，你能看到一切法清淨，怎麼看到的？心清淨。境隨心轉，心清淨看一切法都清淨，心平等看一切法都平等，境隨心轉。因為這個境界確實是心所現的，一切法唯心所現，心是能現，一切法是所現，所以一切法跟著心在轉。如果我們的心善，境界就善；心要是惡，境界就惡。今天地球發生問題了，到處都是災難，什麼原因？心不善。地球能不能救？能。連美國布萊登博士都說能，怎麼個救法？他提出三句話，真能救地球，第一個，就是全世界的人「棄惡揚善」，就是佛法講的斷惡修善，這第一句；第二「改邪歸正」；第三「端正心念」。這三句十二個字做到，社會就安定，地球災難就沒有了。地球上人多，糧食資源不夠用，你只心念變轉，地球源源不斷資源就又豐富起來了。「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這都是佛給我們講的最高指導原則，原理原則。我們真的能懂，真的能契入，真正能照這樣做，哪有不幸福！哪有不圓滿的！真能解決問題。佛法能救世界，救世界先得救人心，不從人心上救起，那就一點辦法都沒有。因為境隨心轉，境是心變現的，我們現在的心不善變現出不善，心要善馬上就變現善。身體多病是心不善，你的細胞都變成帶上病毒；如果一改過來，心善了，帶病毒的那些細胞它立刻就恢復正常，恢復正常就是健康的。沒聽說哪個佛菩薩生病的，為什麼？他的心念端正，他沒有邪念，他沒有惡念，所以他不會生病。貪瞋痴，佛稱這個叫三毒，什麼毒？病毒。一切病毒的根源是貪瞋痴，這個東西改過來，無貪、無瞋、無痴，你把病根拔掉了，什麼樣的疾病、傳染病，你不會感染，為什麼？你的身體不帶病毒。你帶病毒就很容易感染，不帶病毒的人感染不上，現在講免疫，你是圓滿的免疫。這就是對自己身體，身體也是境界，境隨心轉。居住的環境地球還是境隨心轉，乃至於太空、星系，我們太陽系、銀河系，都是隨我們的心在轉，隨我們念頭在轉，念頭清淨、念頭善，全都轉成善好，心行不善你就看到災變，這是真的。佛常說，我們也念得很多，「制心一處，無事不辦」，我們把心就放在阿彌陀佛這一處，我身體不好、我精神不好，念這阿彌陀佛就會念好。今天我們居住的環境多災多難，我就制心阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，我這個地方就不遭災難。所以不信，是大隨煩惱裡頭頭一個，你不信就一點辦法都沒有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真幫你解決問題。「直心分別諸法」，分別即是不分別，分別是什麼？樣樣清楚，這叫分別。什麼叫不分別？沒有分別的心，面對諸法沒有分別心，樣樣清楚，沒有分別心，沒有執著、沒有控制、沒有佔有。「修平等觀」，修平等觀要是沒有境界，你的平等從哪裡修？先在人事上修平等觀，然後再在一切萬法上修平等觀。就是經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的境界，平等是菩薩的境界，覺是佛陀的境界。清淨平等覺就是我們的真心，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛放在心上，事上講是南無阿彌陀佛，理上講就是清淨平等覺，理事是一不是二。清淨平等覺就能轉境界，清淨平等覺能幫助社會，真正能解決問題。湯恩比博士說的孔孟學說，孔孟學說是什麼？我提出四個字「仁義忠恕」。仁是愛人，我愛自己，我愛別人，推己及人，沒有人反對。義是什麼？義是合理，思想、行為合情合理合法，大家都贊成。忠是什麼？忠是中，不偏不邪這叫中，處事待人接物我們用心不偏不邪。恕是什麼？現在人疏忽傳統教育、聖賢教育一百多年，心沒有歸依處，沒有依靠，所以做錯的事情太多太多了，造作的這些罪孽，用什麼心？饒恕他。像夫子所說的「成事不說」，他已經做成，不要講了；「遂事不諫」，不是善事，他一定會做成功，不要勸他；「既往不咎」，已經過去了，一筆勾消，大家心都定下來。為什麼？沒有受過倫理道德教育，不知道，不懂，現在我們開始一起來學習。做再大的錯事，都一筆勾消不再追究，這恕道，這個方法好。安定當中恢復和睦、恢復倫理、恢復道德的教育，要從安穩當中。你如果說是一追究，用懲罰，社會就亂了，一定要用恕。大乘佛法「真誠慈悲」跟「仁義忠恕」意思一樣，我們在孔孟、大乘裡面找到八個字就把問題解決了，無論是你個人問題、家庭問題、公司行號問題、整個社會問題，這八個字統統能解決。這個東西像大夫治病，病源找到對症下藥。「仁義忠恕、真誠慈悲」這服藥非常有效，問題真能解決。「修平等觀，深入具足，是為第二順忍。此即柔順忍也」。「又曰：此菩薩，不見有法生，不見有法滅。何以故？若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動，若不動則寂滅地。是為第三無生法忍。」這是八地以上，不動地，這個菩薩他不見有法生，法是一切法，包括世間法跟出世間法；換句話說，他沒有見到一切法生。沒有見到生，當然就不會見到滅，一切法不生不滅，沒有生滅。這個道理我們在《華嚴經》、在《還源觀》、在本經前面都學過很多，確實是事實真相，大乘般若裡所說的諸法實相，確實是如此。特別明顯的就是彌勒菩薩給世尊的報告，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這說的什麼？這說的是一切法不生不滅。我們從這幾句經文，就是彌勒菩薩的對話，就完全了解了。我曾經多次的報告，如果真的是不生不滅，沒有生滅，我們說不生不滅就毫無意義。不生不滅是什麼意思？你能夠看到生滅就是不生滅，生就是不生，滅就是不滅，你把事實真相真看到了。這個事實真相你看到之後，你的心就定了，你的心就安了，一絲毫浮動都沒有，你就看到自性、看到一真法界的寂滅相。本來清淨寂滅，現在呢？現在還是清淨寂滅。我們今天社會的動亂、地球的災變，八地菩薩看起來是寂滅相；我們看起來天翻地覆，他看是寂滅相。這個道理是不太好懂，我們從一切法動態的速度上來觀察，就能體會到一點點。我們有兩部車，這兩部車在道路上是平行的開，速度是一樣的，好像看到大家都沒動。如果速度有快慢不同的話，這個速度就非常明顯，這個走得快，那個走得慢。換句話說，如果有人能夠把速度的頻率提升到跟彌勒菩薩所說的一樣的，一彈指三十二億百千念，他就看到每一個念頭都不動，為什麼？這速度平等，他就看到不動。這個道理不難懂！所有的現象，物質現象、精神現象，乃至自然現象，全是波動，速度之快我們無法想像，經上講不可思議。在這麼高頻率振動當中，你看到一切法是靜止的，沒動，一切法沒生，它生立刻就滅了，幾乎是生滅同時。有沒有生滅現象？有。有為什麼說？它同時，生滅不二，生滅一如。這個事實真相就是大乘經上所說的諸法實相，真實相。八地那個定功，也就是說他那個波動的頻率，跟一切法的頻率相等，看見了，原來是妄動。這個波動與自性沒有關係，自性永遠不動。惠能大師說「何期自性，本無動搖」，說明大乘經上常講的自性本定，這是究竟佛果所證得的。為什麼？不動不現相，動才現相，自性不動不現相。阿賴耶動，所以阿賴耶現相，阿賴耶的業相是自然現象，阿賴耶的轉相，科學家稱它為信息，稱它為心念，心裡面的念頭，精神現象。所有一切物質，我們前五根所對的，眼耳鼻舌身，色聲香味，還有個法，法一半是精神、一半是物質，這都是叫物質現象。所以，六根六塵全是物質現象。自性沒有，什麼都沒有，它能現，所以不能說自性無。能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這就是說，它不起作用的時候，自性裡頭樣樣具足，雖然它不現相，它樣樣具足；它起作用的時候能生萬法，也就是我們所說的這三種現象都出現了。三種現象的本體是自性，不能說它有，也不能說它無，說有說無全都錯了。下面假設個問答。「何以故」是為什麼，為什麼這個菩薩不見有法生，不見有法滅？下面為我們解釋，「若不生則不滅，若不滅則無盡」，不生哪來的滅？無盡是法性，只有法性是無盡的，它沒有邊際，沒有淺深，這叫無盡。宇宙沒有盡頭，中國古人所謂「其大無外，其小無內」，這都是無盡的意思。其大無外，宇宙沒有盡頭、沒有邊際。宇宙能看到現象，只有有現象他才能看到，我們講物質現象、精神現象，你有現象你才能看到。特別今天講科學，科學沒有現象他看不到。在六道裡面，他能看到的是色界，無色界他看不到，無色界沒有物質現象，但是它有精神現象。所以，沒有邊際。其小無內，這個不好懂。小，小到怎麼無內？這佛經上有講，怎麼叫無內？再小的微塵，在佛法說極微之微，大概就是現在所講的小光子。小光子多大？是一個電子的一百億分之一。佛說這裡面有世界，世界多大？跟外面宇宙一樣大，這個不可思議！這一粒微塵裡面世界它又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這無盡的意思，這叫其小無內。小光子，它裡頭有世界，有圓滿的遍法界虛空界的信息，遍法界虛空界，所有信息一個不漏，全在裡面。我們實在是迷得太深，迷得太久了。迷，不怕，迷得再久、再深也不怕。經教裡佛給我們舉了個比喻，這個迷好比是千年暗室，這個房間漆黑一片，多久的時間？千年了。你點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。這個意思就是只要一覺悟，迷就沒有了，把迷比作黑暗，把覺悟比作燈明。我們為什麼不覺？是有障礙把我們性德障住，所以智慧德相不能現前。西方極樂世界看到這麼美好，是自性的流露，是自性的德能。我們到西方極樂世界，說這個極樂世界是阿彌陀佛的，可以，講得通，說這個世界是我們自己的也講得通，為什麼？我們跟阿彌陀佛確實是一不是二。這是事實真相，這是不可思議境界。修學大乘，對於佛經上這些話要能信、能解，這個就與佛緣分就很深，具備學佛的條件了。提升自己境界，契入諸佛境界，祕訣就是放下。恰恰我們的大毛病就是放不下。放不下第一個原因，就是把這個身當作是自己。一切時、一切處，起心動念都為這個身想，都為我想，自私自利，這迷得特重。想自己也想別人，不錯，心量大了一點，他還替別人著想，提升一層了，還是迷惑顛倒！真正能夠起心動念想著遍法界虛空界，那就是大乘心，菩薩心腸，不為一個片面，為法界虛空界。為什麼？你的心量本來就是這麼大，「心包太虛，量周沙界」是我們每個人本來的心量。世出世間佛的福報最大，我們稱佛叫二足尊，足是圓滿，兩種圓滿，智慧圓滿、福報圓滿。從哪裡來的？心量來的。佛的心量大，沒有不包容，所以智慧大，福報大。無盡不礙事，「若無盡則離垢」，垢在此地它是個代表詞，你不受它的影響，你不受它的干擾。為什麼？它是假的，不是真的。釋迦牟尼佛八相成道，裡面有降魔，世尊用什麼方法降魔？如如不動。利誘來誘惑我也不上你的當，為什麼？那是假的不是真的，高明。魔看到你不動心，他就走了，再不找你麻煩。財色名食睡，只要你動心，你就上當，你就落在魔掌，就被他控制，再想往前進可難了，大幅度的倒退。離垢就是再也不會受到外面境界影響了。「若離垢則無壞」，壞是變易，有變化、有改變，只有性德不壞。性德，中國古人所講的「止於至善」，至善不變，古人講的本性本善。這個善不是善惡的善，是讚歎的詞，太好了，善哉善哉，太好了，沒有一絲毫的欠缺。「無壞則不動」，這就向著寂滅忍相應了。所以「不動則寂滅地」，這是大乘無生法忍。「簡言之，安住於不生不滅真如實相之理體」，這是八地以上菩薩，他住在哪裡？住在不生不滅真如實相，住在自性裡頭，在西方極樂世界這是常寂光淨土，真正的無生法忍。「見菩提樹能獲如是功德，深顯彌陀願力不可思議。」所以極樂世界所有這些現象，自性是體，彌陀本願是緣，因加上緣，現象出現了，現象是果報，實報莊嚴土，實報莊嚴土的因緣果都清楚、都明白了。這個搞清楚之後，我們真學的人就學會了。學的什麼？我現前在生活上，我就用這套理論跟方法，我的生活得自在！因，因都有，為什麼？實相理體，十法界統統具足。實相理體，簡單說，真心。我們用大乘經裡面講，講得很具體，菩提心，菩提心是真心。菩提心到底是什麼？我講了十個字，真誠是菩提心的體，別人用妄心待我，我用真心待他；別人對我虛偽，我對他誠實，為什麼？我用真心。真心是覺，妄心是迷，真心前面是一片光明，妄心前面是一片黑暗，不用妄心，不吃虧，不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當一笑了之。真誠的自受用，就是經題上講的清淨平等覺，自受用，念念都是清淨平等覺。對待別人慈悲，大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。我們用這個心多好、多自在、多快樂！法喜充滿，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖，你心永遠是安定的。生活、處事待人接物，守著一個原則，看破、放下。真能看破放下，肯定是自在、隨緣。末後念佛，念佛太重要了，佛號功德不可思議。許多媒體、預言、科學家談論這些災難問題，最後的結論幾乎統統叫我們念佛。斷惡修善、改邪歸正、老實念佛，端正心態就是老實念佛。問題就能化解！心永遠是定的，永遠不會被災難擾亂，災難動不了我的心。定心、安心生智慧，智慧能解決問題，智慧的象徵就是阿彌陀佛。念佛的人真不多，不是真念佛，真念佛的人雜心閒話沒有，一定是沉默寡言。為什麼？他一天到晚佛號不間斷，他跟你說話，佛號就斷了。你有什麼事情跟他說話的時候，他都阿彌陀佛，聽清楚了，阿彌陀佛，聽不清楚也阿彌陀佛，清不清楚與他不相關。他抓住阿彌陀佛就能生淨土，一生成佛。所以要萬緣放得下，這一句佛號才能念得好。如果放不下，這佛號念不好，功夫不得力。〈本篇節錄自《淨土大經解演義》第361-363集〉 祈願見聞者   咸發菩提心   念佛生極樂   還來度有情.